Yorubas y Orishas

Los yoruba constituyen un gran grupo etno-lingüístico del oeste africano. Esta religión, o mezcla de tradiciones religiosas, se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades, en la que incluyen la Santería Lukumí, el Candomblé, y el Batuque.

Son uno de los grupos étnicos africanos cuyo patrimonio cultural e identidad son reconocibles en América, pese a los efectos debilitantes de la esclavitud. El culto y las diversas formas artísticas de la religión Orisha son muy populares en Latinoamérica, especialmente en Haití, Brasil, Cuba y Puerto Rico; todas y cada una de las cuales tienen sus raíces en la música yoruba. Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas al Nuevo Mundo, principalmente en el siglo XIX, portando con ellos a su religión.

Sus creencias religiosas son complejas, y reconocen una amplia variedad de deidades. Olorun o Olodumare es venerado como el creador, con los otros Orishas sirviendo de emisarios o intermediarios que ayudan con los asuntos humanos.

Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con el cristianismo, con la mitología amerindia, y con el espiritismo kardecista en varios linajes del Nuevo Mundo:

Mito original

Oduduwá

era el líder de un ejército invasor del Este, un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria, que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso.

Otras versiones del mito hablan de que Oduduwá fue enviado abajo por Olodumare, el Creador, para darles vida a los primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso de Ilė-Ifę. Odudua es también el nombre de una importante diosa de la Tierra, la esposa de Obatalá, y algunos académicos señalan una conexión entre el fundador semimitológico de las tradiciones monárquicas de Ifẹ, Oyo, y Benín, así como de la antigua deidad femenina.

Oduduwá fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por Olodumare para establecer la Tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro pastor de Olodumare, Obatalá, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwá recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena.

Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwá se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña «colina», emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llamó a ese montón Ile n’fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatalá bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanos.

Los fundamentos de la religión

Pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban.

Panteón original de Ile Ife

Fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, denominado también Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola Iyi-eweka investigador de la cultura Edo (benin) probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria)a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè.

Sus hijos y descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y posteriormente transformados en Orisa. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orisas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son numerosas.

Los yorubas y reencarnación

Este hecho puede verse reflejado en que a veces llaman a hijos Babatunde («el Padre vuelve») o a las hijas Yetunde («la Madre vuelve»). También dan una enorme importancia al culto de los antepasados, el cual en su conjunto se denomina Egúngún. Es de mencionar que casi todos los Orisa fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual).

Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo (fuerzas negativas) o irè (suerte o fuerzas positivas).

Sistema adivinatorio

que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta (hacia ire o hacia osogbo) y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orisas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

La religión y la mitología yorubas

Tienen una influencia considerable en África occidental, principalmente en Nigeria, y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo Mundo, como la santería (en Cuba, Puerto Rico, Rep. Dominicana y Venezuela), el Candomblé, el Africanismo y la Umbanda (en Brasil, Argentina y Uruguay). El tan conocido vudú de Haití combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín, y la cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas también juegan un papel importante.

Itan

Es el término que se le da a la suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias, y otros componentes culturales. Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba, Puerto Rico, Colombia, Brasil, Trinidad, Venezuela y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra civil que hundió a la región), portando con ellos a su religión.

La mitología yoruba

incluye otras entidades además del orishá, como los egbere (un espíritu malévolo que habita en los bosques y se ve en la noche. Se dice que es un espíritu malévolo con una baja estatura , y afirma que es propietaria de una estera de la riqueza, que quien lo tomó de él será rico más allá de la imaginación)

Algunas de las deidades yorubas son:

– Olorun, Olodumare (Creador del Universo)
– Olofin (Dios)
– Obatalá (Creador junto con Olodumare del Hombre, es dueño de todas las cabezas).
– Oya (diosa del viento, centellas, fuego, dueña de los panteones)
– Ifá (adivinación o destino)
– Esù (Destino) Conocido como Eleggua en Cuba.
– Ibeyí (gemelos)
– Oggún (Dueño de las herramientas, armas y la guerra)
– Ochosi (Suerte, Cazador)
– Osain (medicina y salud)
– Yemayá (diosa de la fertilidad, protectora de los niños y las madres), y dueña del mar.
– Ṣàngó (Dios del trueno, fuego y la virilidad).
– Oshún (diosa del amor, dueña de ríos y arroyos

Orishas y sincretismo

El sincretismo es un intento de conciliar doctrinas distintas. Comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes. Por ejemplo Eledda es el ángel de la Guarda, Iroko es la Purísima Concepción, Olofin es Jesucristo, Olorun es el Espíritu santo, Olosi es Satanás…

– Babalú Ayé: Dios de las enfermedades, protector de los enfermos y los animales. Tiene el poder de ver el futuro.Sus colores son el violeta y el carmelita, su número el 17. Se sincretiza con San Lázaro.
– Changó: Dios de la virilidad y la fuerza, representa la sexualidad. Sus números son el 4 y el 6 y sus colores el rojo y el blanco. Se sincretiza con Santa Bárbara.

– Elegua- Eshu: Se le conoce por ser el guardián de los caminos. Se invoca primero a Eleggua antes de iniciarse cualquier ritual. Se le reconoce por castigar a aquellos que no le reverencian y se le atribuyen los números 3 y 21, así como los colores negro y rojo. El ánima sola, San Antonio de Padua, San benito de Palermo y el Santo Niño de Atocha.

– Obatalá: Se considera el creador del mundo y padre de todos los orishas así como dios de la paz. Sus números son el 8 y el 16 y se le atribuye el color blanco. Las Mercedes, San José Obrero, Jesús Crucificado, Santa lucía, San Joaquín, Santa Eduvigis, el Santísimo Sacramento.

– Oggun: Dios del hierro y los minerales, le gusta la guerra por lo que no es bienvenido entre los demás santos. Es simbolizado por los machetes, martillos u otros instrumentos hechos de hierro y metal. Sus colores son el negro y el verde y su número es el 7. San Pedro, San Juan, San Pablo, San Jorge, Santiago Apóstol, San Antonio Abad.

– Oshun: Es la reina de los ríos, los lagos y el oro. Se le conoce por ser muy sensual y dulce. Sus colores son el amarillo y el dorado y su número el 5. Se sincretiza con la Virgen de la Caridad.

– Oya: Diosa de las centellas y los vientos huracanados es la encargada de recibir a los muertos en la entrada del cementerio. Su número es el 9, su color el carmelita, se sincretiza con la Virgen de la Candelaria, y con Santa Teresita.

– Yemayá: Es la reina de los mares y protectora de las madres. Es prudente y sabia. Su número es el 7 y sus colores el azul y el blanco. Se sincretiza con la Virgen de Regla.